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dimanche, octobre 09, 2022

794_ Annie Ernaux, prix Nobel de littérature

 

Annie Ernaux, prix Nobel

Annie Ernaux, la Nobel
Par Tiphaine Samoyault
8 octobre 2022


L’Académie Nobel cherche rarement à justifier l’attribution de ses prix par des arguments politiques et n’admet pas toujours qu’on le fasse. L’annonce qui a accompagné la désignation de la lauréate, le 6 octobre, saluant « le courage et l’acuité clinique avec laquelle elle découvre les racines, les éloignements et les contraintes collectives de la mémoire personnelle », n’échappe pas à cette règle. Si l’œuvre d’Annie Ernaux peut en effet être lue comme l’exploration aiguë d’un arrachement à des déterminismes existentiels et historiques, elle est d’abord un événement politique que le prix permet d’affirmer.

Annie Ernaux (2021) © Jean-Luc Bertini
1.
L’événement que représente l’attribution du Nobel à Annie Ernaux est peut-être d’abord celui-là : L’événement, son livre qui raconte la violence d’un avortement clandestin, le risque encouru, le risque de mort, la souffrance, l’humiliation. Elle l’écrit dans son journal en 1993 : « Film sur la Pologne : j’étais cette fille tremblante de peur, d’angoisse, de culpabilité, qui décide d’avorter. » Dans un contexte mondial où cette question redevient un problème, quand des pays où ce droit avait été acquis de haute lutte le remettent en cause, c’est un signe fort que donne l’Académie.
2.
Il est réducteur de faire d’Annie Ernaux une représentante de l’écriture de soi. Elle n’écrit pas de romans, mais elle n’écrit pas non plus d’autobiographies. Ce n’est pas sa vie qu’elle écrit, mais la vie : « La vie, avec ses contenus qui sont les mêmes pour tous mais que l’on éprouve de façon individuelle : le corps, l’éducation, l’appartenance et la condition sexuelles, la trajectoire sociale, l’existence des autres, la maladie, le deuil. Par-dessus tout, la vie telle que le temps et l’Histoire ne cessent de la changer, la détruire et la renouveler. » (Écrire la vie) En le faisant à travers un « je » impersonnel (ou transpersonnel comme elle le dit parfois), à peine sexué, autant habité par l’autre que par soi, elle donne à l’Histoire une dimension vécue qui accorde à chacune, à chacun, une importance. Elle va à ce point de rencontre de l’intime et du social où le dedans heurte avec violence le dehors et où la honte naît. Ses livres sont bouleversants, parce qu’ils sont toujours au lieu de la plus grande vulnérabilité humaine, la vérité implacable de notre condition.
3.
L’œuvre d’Ernaux provoque l’identification des lectrices et des lecteurs, mais d’abord des lectrices. L’expérience que font constamment les femmes de s’identifier, dans leurs lectures, aux personnages masculins – puisque ce sont souvent les seuls que la littérature leur propose –, est ici renversée. Ce sont les hommes qui s’identifient aux pensées et à l’expérience d’une femme et ils le font sans problème puisqu’elle parle aussi de leur vie, de ces moments où le passé s’agrandit, de leurs sensations, de ce qui fait nous tenir au plus proche de nous-mêmes.
Elle est la première écrivaine française prix Nobel de littérature.
4
Il est très facile de transporter le café-épicerie d’Yvetot, au croisement des cultures paysanne et ouvrière, dans la Roumanie rurale des années 1950 à 1990, dans le Chili des années 2000 ou dans l’Éthiopie actuelle, au-delà de la différence des régimes politiques. L’expérience des transfuges peut être vécue partout, et partout des femmes ont dû ou doivent encore s’émanciper, non sans difficulté ni peine, parfois, des assignations qui leur sont faites. Et l’on pense à toutes ces traductrices et ces traducteurs qui se sont reconnus à ce point dans cette œuvre qu’ils et elles ont passé du temps à traduire, dans leur langue, partout dans le monde, déplaçant son déplacement, étendant la communauté de celles et ceux qui se reconnaissent comme des voix étouffées ou dans des histoires sans bruit. Ils en ont fait une écrivaine mondiale et le Nobel finit de lui reconnaître ce statut. Mondiale : c’est-à-dire témoignant pour la réalité de toutes les vies et de toutes les classes, en le faisant à travers des faits précis, des paroles entendues, les valeurs de différents groupes ou de différentes époques, et en leur donnant de la dignité. Si Annie Ernaux réagit souvent dans les journaux contre toute forme de nationalisme, son œuvre, traduite et lue dans le monde entier, en donnant une place juste à tout ce dont elle parle, est une réponse continuée aux replis identitaires et à toutes les formes de domination.

5.
L’événement politique, c’est aussi ce que cette œuvre fait depuis toujours à l’idée de littérature, en particulier en France. En la reliant à l’histoire et à la sociologie, elle fait tomber la littérature de son piédestal, elle renverse son autonomie. Son écriture se caractérise par une sorte de maigreur volontaire qui crée le trouble dans l’institution littéraire. On sait comment elle travaille : elle barre dans ses manuscrits tout ce qui pourrait « faire littérature », des figures héritées, des métaphores, des références qui renverraient à l’autorité des écrivains canonisés. « Venger sa race » implique de rendre ses livres accessibles à celle-ci. Elle a souvent dit qu’elle écrirait des livres que son père pourrait lire, des livres qui ne l’excluraient pas. Ce faisant, elle s’expose au reproche d’avoir une écriture plate ou même d’écrire mal, ce que ne manquent pas de dire des dandys mâles qui ne voient dans la littérature qu’excès et maniement spectaculaire de la langue française et qui préfèrent de toute façon les écrivains de droite, plus courageux et libres selon eux que les soi-disant « bien-pensants ». On l’a vu au moment où Annie Ernaux a écrit une tribune contre deux livres de Richard Millet, le premier faisant « l’éloge littéraire » d’un criminel, le second accusant « l’immigration extra-européenne » d’attenter à la « pureté » de la langue française (tel Céline parlant du « franco-yiddish tarabiscoté » de Proust). Beaucoup d’hommes se sont déchaînés contre Ernaux au nom de la liberté de la littérature et surtout de la défense de la belle littérature écrite, une passion française. Là se joue une bataille qui est loin d’être terminée, tant aujourd’hui les polarités s’exacerbent et parce que l’indignation n’est pas unanime et que souvent, elle indigne à son tour.
6.
Parce qu’elle part d’histoires « de filles », ou du point de vue d’une fille et d’une femme, on dit parfois qu’Annie Ernaux a des sujets restreints. Mais n’est-ce pas précisément la politique de la littérature que d’égaliser les sujets ? Parce qu’elle ne condamne pas directement – à part l’arrogance de la domination ordinaire et la machine infernale du capitalisme avancé –, on ne retient d’elle parfois que les émotions positives, la solidarité, la compassion, le souci de tous les autres. Certes, elle n’a pas de grands mots à la bouche. Mais il ne faut pas oublier non plus la grande violence de cette œuvre qui cherche toujours à dire ce qui ne peut pas se dire ou qui ne se dit pas, qui se coltine avec ses hontes, qui se laisse traverser par les douleurs de toutes celles et ceux qui sont pris dans l’histoire. Annie Ernaux voue sa vie à l’écriture. Elle reconnaît sa vocation dans celle de Virginia Woolf, dans son rapport de fusion et de distance avec le monde, son rapport avec la vie sensible. Elle est constamment préoccupée par la forme, ce dont témoigne au plus haut degré L’atelier noir, journal d’écriture des Années ; et elle pose le problème formel de l’accueil, qui n’est pas de pouvoir tout contenir. L’hospitalité de la forme n’a pas à voir avec des questions de quantité ou de totalité, mais avec une puissance de surgissement où une vérité de la condition humaine est donnée tout d’un coup à voir avec éclat.
7.
Annie Ernaux tient un journal, dont certains livres sont issus (Se perdre, L’atelier noir, « Je ne suis pas sortie de ma nuit ») mais qui s’annonce aussi comme un événement à venir, celui de sa publication, forcément différée. Il lui arrive de revenir sur certains moments de son existence, sur des personnes, sur des lieux de mémoire toujours lacunaires et changeants. Mais elle ne se répète jamais, car la forme change et avec elle tout le particulier. « Ce qui compte pour elle, c’est de saisir cette durée qui constitue son passage sur la terre à une époque donnée, ce temps qui l’a traversée, ce monde qu’elle a enregistré rien qu’en vivant. […] Elle retrouve alors, dans une satisfaction profonde, quasi éblouissante – que ne lui donne pas l’image, seule, du souvenir personnel –, une sorte de vaste sensation collective, dans laquelle sa conscience, tout son être est pris. » (Les années) Ainsi, sa vie n’explique pas son œuvre mais l’œuvre déplie le sens ténu, parfois absurde ou bouleversant, de nos vies matérielles, solitaires et communes, dans le temps qui bientôt ne nous contiendra plus.
En attendant Nadeau a consacré plusieurs articles à Annie Ernaux : en mai dernier, Gabrielle Napoli rendait compte du Jeune homme, son dernier livre, et du Cahier de l’Herne qui lui était consacré. À l’été 2019, Zoé Tomes éclairait les lieux qui traversent son œuvre. En avril 2016, Norbert Czarny recensait Mémoire de fille. Lire aussi, dans ce même numéro, les extraits de l’entretien donné par Annie Ernaux à la revue La Femelle du Requin en 2021.

www.en-attendant-nadeau.fr/2022/10/08

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LIBÉRATION 13 mars 2019 _ 

Accueil/Opinion

TRIBUNE

SOROR LILA

Annie Ernaux s’interroge sur la polémique sur le hijab de course : les opposantes à cet accessoire n’ont-elles pas oublié la femme qui était derrière le voile ? N’ont-elles pas oublié la sororité ?

«On réduit la femme à un objet chargé d’un tombereau de symboles, étendard politique de l’islamisme.» (Photo Laurent Troude)

LIBÉRATION

Par Annie Ernaux , Ecrivaine

publié le 13 mars 2019

Une fois de plus, on a frôlé l’affaire d’Etat, l’embrasement de la France comme naguère avec le burkini au motif qu’une entreprise française, Decathlon, a envisagé de commercialiser le hijab de course destiné aux filles et femmes musulmanes. Des bords de la droite et de l’extrême droite, du Modem, du Parti socialiste et de membres du gouvernement – des femmes notamment – ce fut à qui dénoncerait le plus fort ce funeste dessein. Le responsable de la communication de l’entreprise eut beau arguer que cette pièce de vêtement était destinée «à rendre le sport accessible pour toutes les femmes dans le monde», il y a eu consensus pour signifier tacitement que, en France, il en allait tout autrement, le port du voile contrevenant aux valeurs de la République. Des mails haineux et des menaces physiques à l’égard des vendeurs ont entraîné le retrait du projet par Decathlon et la réaction soulagée de Muriel Pénicaud, comme si la France venait d’échapper à un grand péril : «Heureusement qu’ils ont reculé.» A noter que personne ne s’est élevé contre la violence déployée à l’égard des employés de Decathlon, faute de pouvoir s’en prendre à celles qui portent le hijab.

Si quelques voix ont souligné la liberté d’une entreprise privée de vendre ce qu’elle veut, d’autres rappelé que c’est l’Etat qui est laïque et non pas les individus, lesquels ont le droit d’arborer les signes d’une pratique religieuse (la loi de 1905 n’a pas obligé les prêtres à enlever leur soutane ni les religieuses leur voile), il n’a pas été fait mention de cette violence infligée, une nouvelle fois, à une partie des femmes qui vivent, travaillent, étudient sur le sol français, qui sont une composante de notre société.

Violence, parce que sous couvert de défendre la liberté et l’égalité, dans les faits on tente de limiter le droit des femmes qui portent le hijab, ici, à faire du sport, là à chanter dans un télé-crochet (Mennel), à militer (Maryam Pougetoux), à accompagner des enfants en sortie scolaire (et se souvient-on de ce projet d’une sénatrice socialiste d’interdire le voile, dans leur domicile, aux assistantes maternelles ?), naguère à fréquenter les plages et se baigner. Bref, c’est de la vie collective qu’on cherche à les écarter.

Violence, parce que dans cet épisode qui les concerne, elles, au premier chef, nul, dans les médias, à ma connaissance, ne s’est avisé de leur donner la parole (1). Qu’avaient-elles à dire sur cette possibilité de pratiquer le sport conformément à leur croyance ? Qu’éprouvaient-elles à entendre les propos stigmatisants proférés tous azimuts ?

Tout se passe comme s’il n’y avait personne sous le «voile», pas d’être humain capable de réfléchir, de sentir, et de s’exprimer. La femme comme individu disparaît. On la réduit purement et simplement à un objet chargé, outre de sa signification musulmane – mais n’en doutons pas, à cause d’elle – d’un tombereau de symboles, soumission, archaïsme, étendard politique de l’islamisme, voire du jihad. En se référant à Simone de Beauvoir, on peut dire que sous le voile la femme n’est plus son corps, qu’il a disparu entièrement sous autre chose qu’elle (2).

Plus que d’autres épisodes, celui du Decathlon me laisse une impression boueuse, parce que j’ai entendu trop de femmes politiques s’insurger contre le hijab et pas assez défendre la liberté de le porter. Parce que, de plus en plus, lorsque je croise une femme en hijab dans le bus ou à l’hypermarché, je peux, me mettant à sa place, penser que j’ai, dans la France d’aujourd’hui, le visage de son exclusion. Je pose la question, celle-là même que l’on met en avant pour faire valoir la liberté d’un choix existentiel : pourquoi refuser d’accorder aux individus un droit qui ne retire rien aux autres ? Comment nous, femmes féministes, qui avons réclamé le droit à disposer de notre corps, qui avons lutté et qui luttons toujours pour décider librement de notre vie pouvons-nous dénier le droit à d’autres femmes de choisir la leur ? Où est la sororité qui a permis, par exemple, la fulgurante expansion du mouvement #MeToo ? L’empathie, la solidarité cessent dès qu’il s’agit des musulmanes en hijab : elles sont le continent noir du féminisme. Ou plutôt d’un certain féminisme qui fait la guerre à d’autres femmes au nom d’une laïcité devenue le mantra d’un dogme qui dispense de toute autre considération.

Si l’idée de me couvrir d’un voile – et plus encore celle que mes petites-filles le fassent – m’est profondément et intimement inimaginable, il me faut accepter que l’inverse, ne pas vouloir sortir sans hijab, puisse être vécu de la même manière absolue, intransigeante, quoi qu’il m’en coûte au regard de ce qu’est pour moi la liberté et une vie libre de femme. Qui suis-je pour obliger d’autres femmes à se libérer sans délai de la domination masculine ? Examiner loyalement son trajet personnel sous l’angle de la soumission et de la révolte à l’égard de celle-ci rabat l’orgueil et entame les certitudes. Je ne suis pas née féministe, je le suis devenue.

N’y a-t-il pas de quoi échanger entre nous sur les images de notre identité sexuelle, sur le contrôle du corps féminin, l’injonction de le dévoiler ou le cacher, l’impératif impossible de rester toujours jeune ? Briser l’ignorance réciproque. Se parler comme le font ces adolescentes, l’une voilée et l’autre pas, que l’on voit marchant et riant ensemble dans les rues et les centres commerciaux. J’entends déjà les rires condescendants sur ma naïveté, les arguments définitifs qu’on m’assènera. Ni rire, ni pleurer, ni haïr mais comprendre, je reste fidèle au principe de Spinoza. Vouloir comprendre le sens de la pratique du hijab, ici et maintenant, c’est ne pas le séparer de la situation dominée des immigrés en France, ni par ailleurs des bouleversements, des mutations, de l’anomie même, des sociétés occidentales actuelles. C’est reconnaître dans celle qui choisit de le porter la revendication visible d’une identité, la fierté des humiliés.

(1) Des femmes voilées ont écrit une tribune pour Libération.fr : Hijab de running : « Nous demandons à Decathlon de ne pas céder aux intimidations. » 

(2) «La femme comme l’homme est son corps mais son corps est autre chose qu’elle», le Deuxième Sexe.

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Entretien avec Annie Ernaux

par La Femelle du Requin

8 octobre 2022

En 2021, La Femelle du requin s’entretenait avec Annie Ernaux, qui vient de recevoir le prix Nobel de littérature 2022. En attendant Nadeau partage ici quelques extraits de cet entretien, qui se trouve dans le numéro 54 de la revue, en compagnie d’articles sur Annie Ernaux et d’un inédit de l’écrivaine.

Au printemps 2021, la revue La Femelle du requin s’est rendue à Cergy pour rencontrer Annie Ernaux. Pendant près de quatre heures exceptionnelles, elle a parcouru avec l’auteure son œuvre, qu’elle évoque en insistant sur la vérité du moment, laissant s’installer certains silences, reprenant le fil de ses réflexions et souvenirs traversés de rires : le désir féminin (Passion simple, Se perdre, Mémoire de fille…), la volonté douloureuse d’échapper à son milieu et de « sauver » du néant littéraire et social auquel ils sont relégués les êtres qui peuplent son passé (La honte, La place, Une femme, La femme gelée…), l’éducation catholique qu’elle a reçue et que l’écriture dévoile, le temps qui passe et que l’écriture rend mélancoliquement sensible (Les années). Tous ses récits, jusqu’au dernier [en cours ; un extrait a été publié dans le numéro 54 de La Femelle du Requin] sont sous-tendus par une conscience politique aiguë : la rage est intacte face à l’injustice que la société réserve aux plus vulnérables, aux femmes, aux jeunes aussi, une rage à la mesure de la générosité avec laquelle elle s’engage par ailleurs pour les défendre. 

Entretien avec Annie Ernaux, prix Nobel de littérature 2022

Annie Ernaux (2021) © Jean-Luc Bertini

Dans Les armoires vides, vous écrivez : « La littérature, c’est un symptôme de pauvreté, le moyen classique de fuir son milieu. »

C’est une vision que j’avais à vingt ans. J’étais alors très folle de littérature, ce qui à l’époque revenait à ne pas avoir les pieds sur terre. Je fais dire cette phrase que vous citez à Marc, un personnage qui représentait la classe dominante, alors que moi j’appartenais à la classe dominée. Je ne me parlais pas, bien sûr, en ces termes bourdieusiens. La littérature me semblait le moyen de fuir ma condition. J’avais conscience d’y trouver une échappée, un autre monde. Enfant, la lecture a été pour moi non seulement la porte de l’imaginaire mais aussi une manière de sortir de mon milieu. Dans Les armoires vides, je relate un souvenir : quand j’avais environ dix ans, lorsque je rentrais de l’école, le midi, j’imaginais rentrer non pas chez mes parents, au café-épicerie de la rue Clopart, mais dans un château ou au moins une grande maison. Mes parents étaient bien mes parents mais très différents.

La question serait plutôt de savoir quel sens a eu la littérature à partir du moment où je l’ai pratiquée. Avec le premier texte que j’ai écrit, lorsque j’étais étudiante, je fuyais effectivement en me coulant dans la mode du Nouveau Roman, que je lisais beaucoup et que je connaissais bien, à la différence d’ailleurs des autres étudiants en lettres. Ce que j’avais inventé n’avait rien à voir avec la réalité que je connaissais. C’était une réalité uniquement psychologique, en lien avec ce dont j’allais parler bien plus tard dans Mémoire de fille. Tout était tellement transposé… J’ai l’impression d’avoir eu conscience, au moment d’écrire ce roman qui a été refusé par Le Seuil, que je fuyais la réalité. Ensuite le réel me rattrape, me submerge, m’étouffe : un avortement clandestin, un mariage, un enfant, et un poste de prof, à 40 kilomètres de chez moi, parce qu’il faut bien gagner sa vie. Pas moyen d’écrire une ligne. Tous les étés j’y pense, je n’abandonne jamais cette idée, mais je m’en suis détournée, j’ai même eu l’impression que c’était un peu un rêve, d’autant plus qu’à cette époque, peu de gens écrivaient. Aujourd’hui, avec entre autres les réseaux sociaux, on a l’impression que tout le monde écrit. Ce n’était pas du tout le cas dans les années soixante. Je tenais bien un journal intime, j’en parlais à mes amies, mais je ne le leur faisais pas lire. Écrire demeurait quelque chose d’exceptionnel, on n’en parlait pas sauf pour se faire mousser. Même dans les milieux un peu bourgeois.

Après l’obtention du CAPES, je rends visite avec mon premier enfant à mes parents que je n’ai pas vus depuis deux ans. Et là, mon père meurt. Ce bouleversement intime m’a retournée, a renversé l’être que j’étais. De retour à Annecy où j’habitais, j’ai la conviction que c’est là-dessus que je veux écrire. À ce moment-là je n’ai pas vraiment les mots, je sais seulement qu’on a été séparés, et c’est terrible parce que je pense que j’éprouve de la culpabilité mêlée à de l’incompréhension, c’est très violent. C’est tout ce que mon écriture va ensuite développer. J’avais le sentiment d’être une bourgeoise. Sans doute une petite bourgeoise. On habite alors un appartement, rien de luxueux, mais on a choisi les meubles les uns après les autres, quelques-uns sont d’ailleurs encore ici. J’ai complètement changé de mode de vie. Autre chose, je découvre dans les vieux quartiers d’Annecy, qui n’étaient pas touristiques comme aujourd’hui, un café aux rideaux toujours fermés, où se rassemblent ceux qu’on appelle alors les Nord-Africains, café dans lequel personne n’aurait l’idée d’entrer. Il y a donc tout cela qui n’est pas clair mais c’est ce qu’il y a de plus fort pour moi à l’époque. J’ai mon premier poste et je me trouve très désarmée avec mon CAPES de lettres en découvrant parmi certaines de mes classes des élèves qui au fond étaient du même milieu que le mien. J’ai une sixième et des classes techniques, qui faisaient du commerce et du secrétariat, majoritairement des filles. C’était des classes de relégation pour la plus grande partie. Je n’avais évidemment pas le temps d’écrire. Je rêvais d’être nommée à Annecy pour ne plus avoir ces temps de trajet, ce qui s’est finalement produit. Ma mère est venue vivre avec nous, m’a déchargée de beaucoup de choses, y compris des enfants qu’elle adorait. Je disposais tout à coup d’un temps faramineux et la première chose que j’ai faite a été de préparer l’agrégation à distance, que j’ai eue. Je me suis retrouvée alors face à moi-même. J’avais écrit un roman qui avait été refusé, il n’était donc plus question de parler à quiconque du livre que j’avais en tête.

Comment ce livre a-t-il pris forme ?

La lecture des Héritiers et de La reproduction, dans un cadre pédagogique, a contribué à l’écriture des Armoires vides. Les années soixante-dix ont représenté un bouleversement total de la société, notamment dans le milieu scolaire. Tout était remis en question, on se réunissait sans cesse, on discutait de tout. On avait créé une bibliothèque avec de nombreux ouvrages de pédagogie, comme par exemple Libres enfants de Summerhill d’Alexander S. Neill, mais aussi d’autres livres d’Ivan Illich, de Bourdieu. J’ai emprunté ces livres. J’ai brutalement pris conscience de ce que j’étais, et que je ne me situais pas de plain-pied avec toute la culture que j’avais avidement voulu faire mienne. J’étais en terra incognita. Cela m’a suffi pour savoir ce qu’il fallait que j’écrive.

Je suis maintenant une bourgeoise, et il faut essayer de refaire le parcours. À ce moment-là, mon écriture n’est pas du tout violente, et ça ne fonctionne pas. Quelques mois plus tard, je reprends sans hésitation, en décidant d’aller au bout et de refaire ce parcours désormais clair dans mon esprit. On a très mal compris dans Les armoires vides toute la période heureuse que je décris dans le café. En trouvant ça dégueulasse, les critiques ont fait une lecture de classe. Seule la journaliste du Monde, Jacqueline Piatier, a vu un peu plus loin. C’est entièrement autobiographique. En expédiant le tout à trois éditeurs, j’ai le sentiment d’avoir accompli quelque chose mais je n’imagine pas du tout que cela va former la matrice de la suite.

[…]

Avez-vous le souci d’être utile à vos lecteurs ?

Je ne pense pas en écrivant Les armoires vides ou La place deux ans plus tard que je veux être utile. Je pense que je veux déplier quelque chose. J’emploie souvent ce terme mais je n’en vois pas d’autres : mettre au jour des choses de l’ordre du vécu, qui relèvent du social et du politique. J’en ai eu conscience dès Les armoires vides, parce que l’on vivait une époque très politique et très féministe. Beaucoup plus politique qu’aujourd’hui. Féministe, on le redevient, mais politique non. C’est vrai que je ne vis plus dans le monde du travail mais c’est une impression que j’ai. Il y a des choses dont je voulais vraiment parler dans Les armoires vides, non seulement l’avortement mais aussi les règles, le plaisir féminin, la masturbation. Le corps féminin était vraiment important pour moi. Il y avait des livres à l’époque, Parole de femme d’Annie Leclerc, qui ne me parlaient pas. Pour moi ce qui était incontournable, c’était le corps populaire, et bien entendu les différences culturelles, ce gouffre qui demeure.

Entretien avec Annie Ernaux, prix Nobel de littérature 2022

Ce corps populaire, on le retrouve dans toute votre œuvre.

Pour moi, le vrai corps c’est le corps populaire. Il y a longtemps que le mien ne l’est plus, mais je n’y peux rien. Le corps avec lequel on arrive au monde, c’est celui qui est le plus fort, même si l’on change. Ce n’est pas seulement la langue maternelle, ce sont aussi les gestes et les sensations. C’est l’idée du « premier homme » chez Camus, qu’on trouve aussi chez Bourdieu. Le corps populaire est en opposition au corps bourgeois. C’est difficile à expliquer, par exemple dans mon enfance les femmes ne portent jamais de soutien-gorge, les femmes bourgeoises oui ; elles ne portent pas de gaines non plus, ma mère n’en porte que pour sortir. Elles ne surveillent pas leur silhouette. Le corps populaire est marqué par le travail. Les mains de mon père, ce sont des mains avec des ongles noirs, ma mère, ce sont des mains qui sont abîmées ; on ne se fait pas les ongles, on les coupe rapidement avec des ciseaux, et c’est vrai que je n’ai jamais réussi à soigner mes ongles. Cela ne faisait pas partie de l’habitus, notion que j’ai trouvée ensuite chez Bourdieu dans La distinction. Les armoires vides c’était ça. C’était ma petite distinction à moi.

Dans Une femme, vous parlez de la rencontre avec votre tante M. et vous dites que vous ne pourrez jamais écrire comme si vous ne l’aviez pas rencontrée.

Oui, c’est ça : elle représente la domination. Elle est dominée. Elle n’a jamais pu faire d’études, elle a travaillé comme ouvrière toute sa vie. Elle et son mari n’avaient absolument pas d’argent et elle s’est mise à boire. Il n’y avait personne pour la sauver, même si ma mère, par exemple, était toujours attentive à elle. Et pour moi, elle représentait la grande misère, la pire misère à laquelle le prolétariat peut être condamné. Et je me souviens – ce n’est pas dans le livre – qu’elle subissait en plus la loi masculine d’un mari jaloux qui refusait, par exemple, qu’elle soit syndiquée dans son usine. Voilà : il y avait tout. Je me souviens très bien de cette après-midi où je l’ai vue, c’était la veille de Pentecôte, il faisait très chaud, je revenais du pensionnat, j’étais en classe de seconde et les études représentaient tant pour moi. Je crois que cette image-là me suivra toujours. Je n’ai pas dit que j’y pensais tout le temps, mais on ne peut pas écrire sans y penser.

C’est de l’ordre du saisissement ?

C’est de l’ordre du « c’est pas juste ». Il y a quelque chose d’une injustice telle qu’on a envie de mourir. On se dit que c’est trop moche, que c’est trop moche la vie. Qu’est-ce qu’on peut faire ? Et à ce moment-là, je pense que je ne peux rien faire, que je suis destinée à faire des études. Le plus terrible, c’est que c’est ma famille, c’est la sœur de ma mère qui a, je pense, beaucoup compté pour elle. Quand ma mère est atteinte d’Alzheimer, elle me parle de cette sœur et pas des autres.

L’écriture, est-ce une façon de rendre justice ?

Bien sûr. D’ailleurs, il y a cette phrase de Rimbaud qui a ensuite couru, parce que je l’ai citée, « J’écrirai pour venger ma race ». Mais oui, je l’ai écrite ! Même si le premier livre que j’ai écrit, très Nouveau Roman, ne faisait rien du tout pour venger ma race. C’est sans doute la chose qui me motive le plus profondément – et le plus anciennement. C’est celle qui réapparaît toujours. Par exemple, quand Pierre Rosanvallon m’a proposé de participer à sa collection, « Raconter la vie ». C’est sûr que « raconter la vie », ce n’est pas facile quand on a les mains dans le cambouis, donc cela revient forcément à ceux qui peuvent écrire et raconter pour les autres. Je me suis intéressée pour ce texte aux hypermarchés parce qu’on y trouve toutes les classes sociales, et c’était un moyen de parler aussi de quelque chose qui me tient à cœur : les femmes voilées qu’on y voit et dont je sais que la présence insupporte des gens. Mon intention est à la fois politique et sociale. Quand Regarde les lumières mon amour est sorti, le mépris a éclaté dans les critiques, « Le Masque et la Plume » et d’autres. Comme vingt ans plus tôt à propos de Journal du dehors, quand j’ai eu droit à « La Madone du RER ».

[…]

Vous dites dans La place que vous n’avez aucun bonheur à écrire.

C’est vrai, c’était une souffrance, comme si j’étais vraiment à la place de mon père, ce qui n’était évidemment pas le cas. J’étais mue à la fois par une immense culpabilité et une très grande émotion. Ce n’était donc pas le bonheur mais une nécessité. Je n’étais pas contente de ce que j’écrivais, et par moments je me disais : oui, c’est ça, je tiens la bonne façon de dire.

Qu’est-ce que vous appelez rester « au-dessous de la littérature » ?

J’ai eu le malheur d’écrire cette phrase et on me l’a balancée tant de fois depuis : « C’est pas de la littérature, la preuve, c’est elle-même qui l’écrit ! » J’ai utilisé cette formule dans Une femme. Ma mère vient de mourir, je suis vraiment dans la perte et non dans l’émotion de la mémoire alors que dans La place, l’émotion vient de la mémoire. Je ne supporte pas que ma mère soit morte, je veux la ressusciter. Je fais bien sûr de la littérature, mais je voudrais rester au-dessous de cette littérature qu’on enseigne comme dirait Barthes, et dont on parle à l’époque à Apostrophes.

Entretien avec Annie Ernaux, prix Nobel de littérature 2022

Dans La place, vous dites refuser le passionnant, l’émouvant.

Tout à fait. Là non plus, je n’aurais pas dû parler d’« écriture plate » mais franchement, quand j’écris, je ne pense jamais à la façon dont on peut détourner les choses, uniquement à la justesse de ce que j’écris par rapport à ce que je pense. Pourquoi écriture plate ? Il faut avoir en tête l’écriture des Armoires vides : ça, c’est une écriture en couleurs, avec des hauts et des bas, des montagnes russes. Pour La place, je veux une « écriture plate », et j’ajoute, c’est important, « comme les lettres que j’écrivais à mes parents pour leur donner des nouvelles essentielles ». Mais je ne m’insurge pas, c’est le lot d’écrire, pas la peine de vouloir rectifier quoi que ce soit. Ce qui est important, c’est que les gens lisent les livres et que ça leur fasse quelque chose.

[…]

Vous écrivez dans La honte que vous parvenez à vous « revoir » enfant à la place que vous occupiez dans la classe. Quelle part ce type de visions occupe-t-il dans votre écriture ?

C’est ainsi que je travaille, même si ça dépend des livres. Il faut que je revoie. Dans La honte, L’événement, même dans Mémoire de fille lorsque j’évoque par exemple la chambre que j’avais dans un foyer de jeune fille, j’y suis. Y être. C’est un sentiment d’extrême présence. Il ne s’agit pas de visions mais du sentiment d’être entourée, immergée, c’est une immersion dans l’image. J’ai cette possibilité de retrouver le présent tel qu’il était quand on ne connaît pas l’avenir. La force de ce moment, c’est qu’il est clos. Après avoir travaillé à le retrouver, vient l’écriture.

Par ailleurs vous semblez vous méfier du souvenir.

Bien sûr, il y a toujours une analyse des phénomènes de la mémoire.

Cette vision, en revanche, vous lui faites confiance.

Je fais confiance à la sensation et à la mémoire, pas forcément aux idées, qui sont beaucoup plus soumises à l’époque. J’en suis en quelque sorte la preuve vivante. J’appartiens à une génération qui a vu les transformations de ses diverses croyances, de ses diverses façons d’envisager les choses. On évolue en même temps que le monde. La sensation, elle, est beaucoup moins soumise au temps, elle est enracinée dans l’enfance, elle alerte sur quelque chose. Au moment où j’ai écrit La honte, j’ai beaucoup pensé à tout cela, c’était pour moi ce que j’appelais une pré-vérité, qui menait vers une vérité.

[…]

Vous écrivez dans Les années « Le temps nous manquait pour la mélancolie des choses ». Vos livres peuvent rendre assez mélancoliques à certains égards.

J’aime bien la mélancolie, je la crée. Il n’y a pas de nostalgie dans Les Années mais le livre crée de la mélancolie. Qu’il ait pu en être autrement ou pas n’a aucune importance. Ce qui compte, c’est que les choses aient eu lieu, qu’elles diffusent une douceur qui n’est pas de la tristesse. Le terme mélancolie me plaît, tout comme cette idée que je pourrais fabriquer de la mélancolie.

Propos recueillis au printemps 2021 à Cergy par Joachim Arthuys, Christian Casaubon, Adeline Chave et Gabrielle Napoli.

Tous les numéros de l’excellente revue La Femelle du Requin sont à retrouver sur son site internet.

En attendant Nadeau a consacré plusieurs articles à l’écrivaine française : en mai dernier, Gabrielle Napoli rendait compte du Jeune homme, son dernier livre, et du Cahier de l’Herne qui lui était consacré. À l’été 2019, Zoé Tomes éclairait les lieux qui traversent son œuvre. En avril 2016, Norbert Czarny recensait Mémoire de fille. Lire aussi, dans ce même numéro, l’article de Tiphaine Samoyault sur la première écrivaine française prix Nobel de littérature.

www.en-attendant-nadeau.fr/2022/10/08



793_ L’apartheid, révélateur de l’impunité d’Israël

 

L’apartheid, révélateur de l’impunité d’Israël

L’apartheid, révélateur de l’impunité d’Israël

Le débat sur l’existence ou non d’un système d’apartheid en Israël et dans les territoires palestiniens occupés est dépassé. L’apartheid israélien est un fait. Comme le confirme l’escalade des frappes et des représailles autour de la bande de Gaza, il est urgent désormais de mettre un terme à l’impunité d’Israël et de contraindre son gouvernement à reprendre les négociations.

Par René Backmann

https://www.mediapart.fr-  7 août 2022 à 11h29

La violence, parfois démesurée et indécente, du récent débat à l’Assemblée nationale sur une proposition de résolution « condamnant l’institutionnalisation par Israël d’un régime d’apartheid à l’encontre du peuple palestinien » (voir notre article) appelle, me semble-t-il, un retour à la réalité de la situation sur le terrain. Tout s’est passé, apparemment, au Parlement, comme s’il s’agissait de juger si le terme « apartheid » était acceptable pour définir le type de régime imposé par Israël aux Palestiniens de Cisjordanie, de la bande de Gaza et d’Israël. Ou si l’usage de ce mot relevait de la caricature rhétorique, de l’anticipation polémique, de la facilité militante, de l’hallucination idéologique, voire de l’antisémitisme pur et simple.

Le problème, hélas, c’est qu’on n’en est plus là. Israël est responsable, à l’intérieur de ses frontières et dans les territoires palestiniens occupés, du crime d’apartheid. C’est un fait. Clairement établi. Aussi incontestable que la poursuite de l’occupation militaire et le développement de la colonisation en Cisjordanie. Aussi indiscutable que la stratégie du statu quo fondée sur le recours à la force militaire impunie chaque fois que le camp d’en face viole la règle tacite du silence des armes. Comme on vient, une fois encore, de le constater à Gaza où après la mort d’un commandant du Djihad islamique visé vendredi 5 août par une frappe ciblée, l’armée israélienne a répondu aux tirs de représailles du mouvement islamiste par des bombardements qui ont causé la mort de nombreux Palestiniens.

Après avoir été l’idéologie d’un régime instauré en un lieu précis – l’Afrique du Sud – à un moment précis du XXe siècle, l’apartheid est officiellement depuis 1976 le nom d’une violation du droit international qui constitue un crime contre l’humanité, condamné et puni comme tel. Même si son nom est historiquement lié au régime raciste sud-africain, c’est aujourd’hui un concept juridique indépendant, avec son identité et sa vie propres, qui peut exister sans être nécessairement fondé sur une idéologie raciste. Pour le droit international, il existe en fait aujourd’hui deux définitions de l’apartheid.

Celle de la Convention internationale des Nations unies adoptée en novembre 1973 et entrée en vigueur en juillet 1976. Et celle du Statut de Rome, entré en vigueur en juillet 2002, qui crée la Cour pénale internationale et considère l’apartheid comme l’un des dix crimes contre l’humanité relevant de sa compétence. Les deux textes diffèrent sur certains points mais s’accordent sur une base commune selon laquelle on entend par crime d’apartheid « des actes inhumains commis dans le cadre d’un régime institutionnalisé d’oppression systématique et de domination d’un groupe racial sur tout autre groupe racial ou tous les groupes raciaux et dans l’intention de maintenir ce régime ». Plus détaillée que le Statut de Rome, la Convention de l’ONU énumère 9 « actes inhumains » qui caractérisent le crime d’apartheid. Parmi ces « actes inhumains » figure notamment le fait de « prendre des mesures, législatives ou autres, destinées à empêcher un groupe racial ou plusieurs groupes raciaux de participer à la vie politique, sociale, économique et culturelle du pays et créer délibérément des conditions faisant obstacle au plein développement du groupe ou des groupes considérés, en particulier en privant les membres d’un groupe racial ou de plusieurs groupes raciaux des libertés et droits fondamentaux de l’homme, notamment le droit au travail, le droit de former des syndicats reconnus, le droit à l’éducation, le droit de quitter son pays et d’y revenir, le droit à une nationalité, le droit de circuler librement et de choisir sa résidence, le droit à la liberté d’opinion et d’expression et le droit à la liberté de réunion et d’association pacifiques ».

Adossés à ces deux définitions, l’avocat Michael Sfard et cinq juristes reconnus, parmi lesquels un ancien procureur général de l’État, ont passé au crible du droit international, au printemps 2020, pour l’ONG israélienne Yesh Din (« Il y a une justice ») le statut civique et juridique mais aussi la vie quotidienne des Palestiniens. Leur réponse a été claire : « Le crime contre l’humanité d’apartheid est perpétré en Cisjordanie. Les auteurs du crime sont israéliens et les victimes sont les Palestiniens. » 

Ce n’était pas la première fois que l’accusation était portée contre le gouvernement israélien. Depuis le début, en 2002, des travaux de construction du mur-barrière, qui parcourt plus de 700 km de méandres à travers la Cisjordanie, l’accusation d’instaurer un régime d’apartheid pèse sur les dirigeants d’Israël. Dès 2005, le politologue israélien Menachem Klein dénonçait le projet gouvernemental d’imposer, grâce au mur, une majorité juive à Jérusalem. Il avait baptisé cette stratégie « Spartheid » : l’apartheid réalisé par les moyens de Sparte !

En janvier 2021, B’Tselem, le centre d’information israélien pour les droits humains dans les territoires occupés, affirmait dans un rapport qu’« un régime qui utilise lois, pratiques et violence organisée pour cimenter la suprématie d’un groupe sur un autre est un régime d’apartheid. L’apartheid israélien qui promeut la suprématie des Juifs sur les Palestiniens n’est pas né en un seul jour, ni d’un seul discours. C’est un processus qui est graduellement devenu plus institutionnalisé et plus explicite, avec des mécanismes introduits au cours du temps dans la loi et dans la pratique pour promouvoir la suprématie juive. Ces mesures accumulées, leur omniprésence dans la législation et la pratique politique, et le soutien public et judiciaire qu’elles reçoivent — tout cela forme la base de notre conclusion : la barre pour qualifier le régime israélien d’apartheid a été atteinte ».

Quatre mois plus tard, en conclusion d’un rapport de 213 pages, Human Rights Watch constatait à son tour que « les éléments constitutifs des crimes contre l’humanité d’apartheid se retrouvent dans le territoire palestinien occupé, dans le cadre d’une politique gouvernementale israélienne unique. Cette politique consiste à maintenir la domination des Israéliens juifs sur les Palestiniens à travers Israël et dans le territoire occupé. Elle s’accompagne, dans le territoire occupé, d’une oppression systématique et d’actes inhumains à l’encontre des Palestiniens qui y vivent ».

En février 2022, Amnesty International confortait ces accusations en démontrant, dans une étude de 30 pages, que « presque toute l’administration civile et militaire, ainsi que les institutions gouvernementales et quasi gouvernementales [israéliennes] participent à la mise en œuvre du système d’apartheid contre la population palestinienne en Israël et dans les territoires palestiniens occupés ». Et en mars dernier, le juriste canadien Michael Lynk, rapporteur spécial des Nations unies sur la situation des droits humains dans les territoires palestiniens occupés, apportait la caution de l’ONU à ce réquisitoire en présentant au Conseil des droits de l’homme un rapport de 19 pages dans lequel il concluait que la situation dans les territoires palestiniens « s’apparente à un apartheid ». « Le système politique d’un pouvoir bien établi dans le territoire palestinien occupé, qui confère à un groupe racial, national et ethnique des droits, des avantages et des privilèges substantiels, tout en soumettant intentionnellement un autre groupe à vivre derrière des murs, des check-points et sous un régime militaire permanent […] répond aux critères de preuve de l’existence de l’apartheid », constatait-il.

Toutes ces accusations, il faut le préciser, tiennent pour un fait majeur, déterminant, le vote par la Knesset, en juillet 2018, à l’initiative de Benyamin Netanyahou, d’une « loi fondamentale », de valeur pratiquement constitutionnelle, qui change la définition de l’État adoptée en 1948 par Ben Gourion et les pionniers dans la Déclaration d’indépendance. Selon ce nouveau texte, Israël n’est plus un État juif qui « assurera une complète égalité de droits sociaux et politiques à tous ses citoyens, sans distinction de croyance, de race ou de sexe et garantira la pleine liberté de conscience, de culte, d’éducation et de culture », mais « l’État-nation du peuple juif* ». Le changement est capital.

Car l’article premier du nouveau texte précise que « le droit d’exercer l’autodétermination nationale au sein de l’État d’Israël est exclusif au peuple juif ». « Cette loi, constate B’Tselem, établit que distinguer les juifs en Israël (et partout dans le monde) des non-juifs est fondamental et légitime. Cela signale à toutes les institutions d’État, non seulement qu’elles peuvent, mais qu’elles doivent, promouvoir la suprématie juive dans la région entière sous contrôle israélien. » Le vote de ce texte avait conduit Avraham Burg, ancien député travailliste, ancien président de la Knesset et président de l’Agence juive, à demander au tribunal de district de Jérusalem d’effacer son inscription en tant que Juif sur le registre de population du ministère de l’intérieur.

Fils d’un fondateur du Parti national religieux, ancien officier de la brigade parachutiste, héritier de cette « aristocratie sioniste » qui a gouverné le pays pratiquement depuis sa création, il avait expliqué à Mediapart, en janvier 2021 (lire notre entretien), les raisons de sa décision. « Ce qui définit Israël, désormais, c’est le seul monopole juif. Sans l’équilibre constitutionnel des droits et libertés. En vertu de cette loi, un citoyen d’Israël qui n’est pas juif est astreint à un statut inférieur. Comparable à celui qui a été assigné aux juifs pendant des générations. Ce qui fut odieux pour nous, nous l’infligeons maintenant à nos citoyens non juifs. Cette législation est en fait une nouvelle définition des relations entre majorité et minorité en Israël. Elle constitue aussi un changement dans ma définition existentielle. Dans mon identité. Dans ces conditions, ma conscience m’interdit désormais d’appartenir à la nationalité juive, d’être classé comme membre de cette nation, ce qui impliquerait pour moi d’appartenir au groupe des maîtres. Statut que je refuse. »

On ne peut naturellement demander à un propagandiste de Netanyahou comme le député Meyer Habib ou au ministre Éric Dupond-Moretti, qui ont donné de la voix pendant le débat du Parlement, de comprendre – et encore moins de partager – ce point de vue. Ou de renoncer à pratiquer le chantage à l’antisémitisme à l’égard de ceux qui critiquent ou dénoncent la politique de l’État d’Israël. Même si ce chantage est le pire moyen de lutter contre le véritable antisémitisme.

Ce procédé méprisable est, depuis des années, l’arme de dissuasion massive de la droite israélienne et de ses zélotes à l’étranger. Mais on pourrait attendre de ceux qui se définissent comme des amis d’Israël et qui sont attachés à l’existence de l’État juif assez de lucidité pour constater et dénoncer ses erreurs, ses fautes et ses crimes. Et les responsabilités de ses élus et de ses dirigeants, premiers pas vers l’indispensable transformation d’Israël en un pays comme les autres. Critiquable. Et condamnable.

Comment peut-on, interroge le quotidien Haaretz, condamner l’invasion militaire par la Russie d’un pays voisin, l’Ukraine, en violation du droit international, sans la comparer à l’occupation militaire par Israël, en violation du même droit international, des territoires palestiniens ? Comment la majorité des Israéliens peuvent-ils accepter sans s’indigner qu’à un député « arabe israélien », c’est-à-dire palestinien d’Israël, qui dénonce le vol de la terre de son peuple, un dirigeant de la droite et futur premier ministre – Naftali Bennett – réponde : « Vous, les Arabes, grimpiez encore aux arbres quand un État juif existait déjà » ?

Et comment accepter l’impunité totale de l’armée lorsqu’elle se met au service aveugle des colons, ouvre le feu comme à l’exercice sur des civils palestiniens ou tue d’une balle de sniper en plein visage la journaliste palestino-américaine Shireen Abu Akleh, pourtant identifiée par l’inscription « Press » sur son gilet pare-balles ? Le tout en tentant de prétendre qu’elle a été victime d’un tir… palestinien ?

Le temps est peut-être venu pour la France et l’Europe de faire comprendre au régime israélien que tout en respectant son histoire et son peuple, ses amis ne peuvent plus accepter son refus obstiné de négocier, la poursuite de son occupation militaire, l’intensification de sa colonisation et son recours systématique à la violence des armes pour préserver le statu quo dans lequel il s’est installé.

La crise ukrainienne démontre que les outils ne manquent pas pour exercer des pressions sur un pays qui viole le droit international. Mais qui osera faire observer qu’Israël le fait tous les jours ?

* Une légende veut que la Déclaration d’indépendance signée le 14 mai 1948 et lue le 15 mai par David Ben Gourion définisse l’État d’Israël comme « juif et démocratique ». En réalité l’adjectif « démocratique » ne figure pas dans le texte de la Déclaration. Il est indiqué que l’État « développera le pays au bénéfice de tous ses habitants » et « sera fondé sur les principes de liberté, de justice et de paix enseignés par les prophètes d’Israël ». Il est indiqué aussi qu’il « respectera les principes de la Charte des Nations unies ».

René Backmann

https://www.mediapart.fr-  07.08.2022

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BFM CENSURE UN COMMENTAIRE D’ALAIN GRESH SUR ISRAEL

ALAIN GRESH, 7 août 2022 : « C’est Israël qui est à l’initiative, de l’escalade ».

ALAIN GRESH CENSURÉ PAR BFM TV LA CHAINE DE DRAHI

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792_ Un article de K. Daoud: «Le désert des tartares» versus «La bataille d’Alger»

 

Kamel Daoud: Algérie: « Le désert des tartares » versus « La bataille d’Alger »

« Naître en Algérie, c’est mourir dans la gloire de la décolonisation. La seule naissance permise et rejouée sans cesse ». Bravo Kamel Daoud, c’est pertinent. Dommage que – encore une fois – tu ne pipes mot des véritables responsables locaux pour qui cette dramatique situation est bénie, les tenants du régime autoritaire. Tu les évites trop souvent. AH

_______ Voici l’article de KD _________________

Algérie: «Le désert des tartares» versus «La bataille d’Alger» 

OPINION. L’écrivain Kamel Daoud estime que le FLN, qui a libéré l’Algérie des colons français dans les années 1960, a «congelé» le pays et confisqué son histoire à force d’imposer son mouvement de libération comme seul récit national

Kamel Daoud, écrivain

Publié lundi 25 juillet 2022 

«Nous ne voulons pas de la naturalisation, nous refusons l’intégration et nous ne voulons pas être des Français.» Le 8 janvier 1961, le référendum sur l’autodétermination de l’Algérie ouvre la voie à l’indépendance triomphale du pays. A cette époque, des déclarations passionnées comme celle-ci avaient un sens immédiat, pour les générations qui sortaient de la longue «nuit coloniale» et devaient se battre et se décider pour la liberté, pour leur identité.

Sauf que ce tag date d’à peine trois ans, tracé sur les murs d’un village limitrophe d’Oran, capitale de l’Ouest algérien, là où aucun Français ne vit plus depuis des décennies. Et il n’est pas la seule manifestation de cet anachronisme permanent et nourri que vivent les générations algériennes nées longtemps après 1962. Cette année, en 2022, alors que le pays fête ses 60 ans d’indépendance, les Jeux méditerranéens organisés à Oran justement ont vu ce phénomène prendre une ampleur radicale qui était souvent limitée aux réseaux sociaux ou aux partis populistes. La Marseillaise, l’hymne français, fut systématiquement huée, ainsi que les équipes d’athlètes français venues participer aux épreuves. Partout dans le pays, le sentiment anti-français est exprimé d’ailleurs avec violence. Il sert à définir une inquiétante identité algérienne de substitution et aboutit à une monstrueuse guerre fantasmée (complètement invisible ailleurs) contre l’ancien colonisateur, absent depuis des décennies et donc investi de toutes les projections «à vide».

«Ouled frança»

Les procès en traîtrise, l’expression Ouled frança(littéralement «les fils de la France») qui affabule toute expression de différence, les tribunaux de «purge» en identité érigés par les nationalistes, les campagnes médiatiques haineuses contre les francophones, la langue française ou les écrivains en langue française, ou les femmes non voilées, ainsi que les discours islamiste ou nationaliste font le feuilleton, en huis clos, de cette permanente et ravivée haine de la France. Avec l’expression de la solidarité pro-palestinienne et la détestation du Maroc, l’Algérie populiste y consacre bien le tiers de son temps réel. La guerre à la France se rejoue sans cesse, pour les vétérans qui en transforment le souvenir en féodalité de «décolonisateurs en chefs», mais aussi pour les jeunes Algériens confinés dans un pays fermé, face à un Occident fermé, et cela fige le temps à la hauteur de cette épopée permanente et solitaire.

Lire aussi: Kamel Daoud se coule dans le regard algérien de Raymond Depardon

Ce phénomène de temps figé qui frappe cette ancienne colonie est peu «étudié» en soi, sinon refusé comme réalité, à peine vu comme effet secondaire sans importance face à la saga voulue «indépassable» des aînés. Les élites politiques au pouvoir sont souvent accusées de jouer sur cette légitimité dite «historique» de la guerre de libération en Algérie en rappelant sans cesse qu’ils avaient été les libérateurs du pays, que l’on veut éternelle pour rester au pouvoir, mais elles n’ont pas le monopole de cette cryogénisation. Cette rente de confort piège aussi les élites académiques, figées dans le décolonial permanent, le discours sur la colonisation et la décolonisation qui exclut l’analyse de ce phénomène de «congélation» du temps et qui, avec les jeunes générations perdues et missionnées par les aînées, s’est autonomisé pour devenir une dangereuse dérive et une perte de temps pour construire le pays et se construire dans la souveraineté de l’identité ouverte et de l’affect apaisé.

Légende dorée

Autant le «régime» que les élites universitaires, les classes de vétérans que les islamistes qui travaillent à un révisionnisme de la guerre de libération comme une guerre religieuse anti-chrétienne, chacun fige le temps algérien à cette épopée en mode légende dorée, condamnée à une logique des castes et à une vision infanticide qui croit que l’histoire algérienne est définie, en exclusivité générationnelle, par l’épopée décoloniale anti-française. Ceux qui sont nés plus tard se retrouvent sommés de rejouer sans fin cette épopée, de se définir selon la success-story des vétérans de guerre et de ses morts ou de se soumettre à un procès en loyauté qui les mène à la vie absurde du temps figé d’avant leur naissance et à haïr par procuration une France qu’ils ne connaissent pas. Que faire sinon refaire la guerre pour ceux nés trop tard pour croire donner du sens à la vie?

«La réalité est toujours anachronique», résumait Jorge Luis Borges dans Enquêtes. Elle l’est encore plus pour les pays qui bâtissent leur présent sur le remake du passé et son récit monologique. En Algérie, tout tourne autour de cette épopée (les noms des rues, les billets de banque, les manuels scolaires, l’Histoire, la légitimité politique et même l’opposition, les médias, la concurrence politique). Ceux qui osent plaider la cause du présent ou du futur sont vite jugés pour trahison. Phénomène étrange, «ces ‘traitres’ le sont encore davantage aux yeux de nombre d’Algériens exilés qui, pris dans l’étau des populismes et des exclusions et auto-exclusions communautaires dans le pays d’accueil, démultiplient à l’infini ce passé de compensation.

Hyper-algérien

Ce discours hypernationaliste est encore plus radical en France quand on est Algérien, au nom d’un procès en loyauté qui impose une logique perverse: le seul moyen de résister à la francité «menaçante», ou d’affirmer une valeur académique pour une partie des élites exilées, c’est de se proclamer hyper-algérien, encore plus Algérien que les autochtones, convertis en procureurs permanents de la «réparation».

Le résultat, en France, en Occident comme en Algérie, est que toute critique de cette rente mémorielle est impossible. Tout plaidoyer pour le présent ou la responsabilité est refusé, toute prise de conscience est refoulée par un déni organisé politiquement, académiquement et médiatiquement. Toute politique de «petits pas» de la France, tentative de rapprochement, même insuffisante et trop calculée, se heurte à ce mur du refus net érigé autour du confort victimaire et du souvenir. Et toute déclaration nostalgique de l’extrême droite en France se retrouve amplifiée en Algérie comme étant la voix de la France entière, relançant les batailles vacantes de la guerre fantasmée.

Ce devoir de loyauté pour les petits-enfants des indépendances est repris alors, en mode de fidélité généalogique, autant par les jeunes dans les gradins de stade qu’en France par les élites universitaires et académiques: refaire la guerre à la France définit l’Algérie et rassure sur un récit d’identité que se disputent les islamistes, les hypernationalistes et les berbéristes radicaux qui ont isolé une juste revendication identitaire. Etrange culte de l’indépendance fondée sur la dépendance affective. La France unit l’Algérie autour d’un projet au coût faramineux, à la définition absurde mais à l’effet d’appel puissant: la guerre imaginaire à un ex-colonisateur qui n’existe plus. Le 22 février 2019, à la naissance du Hirak, un vaste mouvement de contestation contre le régime de Bouteflika, les plus jeunes ont vite basculé, aux premiers rangs des manifestants, dans une concurrence inédite: qui ressemblera le plus aux «héros fondateurs» du FLN. On a qualifié le régime de «colonisateur», on exigea une «seconde indépendance», on se bouscula pour prendre des selfies, visages en sang ou mains menottées, lors des arrestations par la police. Le régime accusa la France, des traîtres, la colonisation. Tout fut bon pour rejouer cette épopée unique. La seule qui donne de la noblesse, du sens et conjure le vide.

En noir et blanc

Ici donc, le temps ne passe pas ou, dans un mouvement mythologisé, il remonte vers le passé, en Styx invraisemblable. Il inverse les naissances et les chronologies et instaure le passé comme but ultime d’un futur interverti. Une réalité algérienne qui impose un coût de souffrances et de déni que l’Occident et les pays étrangers à cette mythologie ne distinguent pas. Car la «congélation» du temps en Algérie n’est pas seulement la conséquence d’un regard sur soi que l’on a mythologisé, mais aussi le fait des élites médiatiques et universitaires occidentales. Un intellectuel algérien, autochtone, n’est presque jamais convoqué à la parole que sur ce temps figé, n’est perçu qu’à travers un casting de décolonisé/colonisé qui a droit de voix légitime sur le victimaire, le woke de la décolonisation et le procès de l’Occident et son «empire». Même né des années après l’Indépendance, un intellectuel algérien n’est jamais appelé à prendre la parole que sur ce présent permanent qu’est le passé de son pays. L’Algérie, dans le casting médiatique international, reste un produit dérivé de La Bataille d’Alger, le film algéro-italien de Gillo Pentecorvo, sorti en 1966. Un pays en noir et blanc, couleur d’archives et un cas éternel pour les études postcoloniales utiles au procès de l’Occident et de sa culpabilité.

Cette «congélation» interne et internationale n’assure pas l’éternité de la victime sans un prix à payer: celui de la vie immédiate sacrifiée sur l’autel de l’anachronie. Le déni du présent servira autant à habiller le désarroi des générations nouvelles, à refuser le lien au temps ainsi qu’à se dérober à une réflexion sur le lien au monde, à l’universel et à l’altérité, la responsabilité. La France est l’autre absolu, ignorée dans ce soliloque. Elle est le champ de ce malaise face à l’autre et à soi. La France, c’est le pays où l’on souhaite vivre, en direction duquel rament les chaloupes des migrants «clandestins», auprès des guichets duquel on se bouscule pour un visa, mais c’est aussi le pays de la haine, de la guerre imaginaire et du refus de naître au présent et au reste du monde. La cryogénisation n’est pas sans tourment, sans amputation et sans facture. Aujourd’hui, l’Algérie qui reste à construire ne l’est pas, au nom d’un passé dont personne ne veut quitter la niche et que presque tous cherchent à revivre dans l’éternité mauvaise du décolonisé/décolonisateur permanent. «La France est l’ennemi du passé, du présent et du futur», répète le slogan en vogue depuis des années sur les réseaux sociaux et dans les discours officiels. Curieuse radicalité de change, que ne réclamaient pas les générations qui ont vécu la guerre et les premières années de l’indépendance et qui est à distinguer du devoir de mémoire qui s’impose.

Dette génétique

On rétorquera à chaque occasion, pour justifier cette mission monstrueuse imposée aux plus jeunes, que le trauma colonial est une dette aussi génétique, mémorielle que politique, et cela est vrai et impose la réflexion et la reconnaissance, le travail de deuil et de prise de parole. Entre l’amnésie en France et l’hypermnésie en Algérie, le récit «sain» n’est pas encore commencé.

Mais l’argument presque clinicien absout justement un curieux effet de théâtralisation coûteuse de la dette de mémoire et une installation de confort dans cette rente de la désolation qui fige le temps et le «congèle» avec ses nouveau-nés: naître en Algérie, c’est mourir dans la gloire de la décolonisation. La seule naissance permise et rejouée sans cesse. Une guerre d’attrition avec des armes, factices aujourd’hui, mortelles pour le futur. Mettre fin à cette guerre imaginaire, aux rentes de ses clercs et élites, à ses nostalgiques et à des défenseurs, par le travail sur soi, par la lucidité et la responsabilité, c’est imposer un douloureux et pénible éveil au présent, ce temps responsable sans déni, cette vie sans oubli mais sans momification. Le film La Bataille d’Alger raconte avec génie et grand art l’éveil d’une nation, son accouchement et son effort vers la liberté. Mais ce qui raconte le mieux l’Algérie d’aujourd’hui, c’est un roman écrit et paru lui aussi en Italie, en 1940. Il relate l’histoire d’un homme qui, dans un désert vide, attend la gloire improbable d’une guerre contre des ennemis qui ne viendront jamais: Le Désert des Tartares de Dino Buzzati.

KD.